Sutra 1.18

ಅನುವಾದ

ಲೋಕಾನಂದಃ ಸಮಾಧಿ ಸುಖಮ್ — ಲೋಕದ ಆನಂದವೇ ಸಮಾಧಿಯ ಸುಖವಾಗಿದೆ.

ಅರ್ಥ

ಈ ಸೂತ್ರವು ಶಾಂಬವೋಪಾಯದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಅಂತರ್ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧಕರು ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಾನುಭವಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವ ತತ್ತ್ವದ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಮಶಿವನು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೇ ಅಡಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ದೃಶ್ಯ ಅಥವಾ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಆನಂದವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚೈತನ್ಯದ (ಚಿತ್) ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆಯಲ್ಲ. ನಾವು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಒಳಗಿನ ಶಿವಸ್ವರೂಪದ ಆನಂದದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾಧಿಯು ಪ್ರಪಂಚದ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲ ಅಥವಾ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪಲಾಯನವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆನಂದದ ಕ್ಷಣವನ್ನೂ ಅದರ ಮೂಲವಾದ ಪರಮಚೈತನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಸಮಾಧಿ. 'ಲೋಕಾನಂದ' ಎಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಅನುಭವಿಸುವ ಸುಖವೇ, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ 'ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ಮಿ' ಎಂಬ ಅಖಂಡ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತುಂಬಿದಾಗ, ಅದು 'ಸಮಾಧಿ ಸುಖ'ವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಭೇದಬುದ್ಧಿ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ, ಸಂಸಾರವೇ ನಿರ್ವಾಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದ ಸುಖವೇ ಪರಮಾನಂದದ ದ್ವಾರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಚಿಂತನೆ

ಇಂದಿನ ದಿನದಂದು ನೀವು ಯಾವುದೇ ಸಣ್ಣ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ—ಉದಾಹರಣೆಗೆ ತಂಪಾದ ಗಾಳಿ ಮುಖಕ್ಕೆ ತಾಕುವುದು, ಒಂದು ರುಚಿಕರವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸವಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಪ್ರಿಯರೊಂದಿಗಿನ ನಗು—ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣ ನಿಲ್ಲಿಸಿ. ಆ ಸುಖವು ಆ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸದೆ, "ಈ ಆನಂದವು ನನ್ನ ಒಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿ ಈ ವಸ್ತುವಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿ. ಬಾಹ್ಯ ಆನಂದವನ್ನು ಒಳಗಿನ ಶಿವಾನಂದದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯಾಗಿ ನೋಡುವ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವೇ ನಿಮ್ಮ ದಿನಚರಿಯ ಸಮಾಧಿಯಾಗಲಿ.