Sutra 1.20

অনুবাদ

ভূতের (মৌলিক উপাদানসমূহের) একত্রীকরণ, ভূতের পৃথকতা এবং ভূতের সংঘট্ট বা সংযোগ।

অর্থ

এই সূত্রটি শাম্ভবোপায়ের অন্তর্গত, যেখানে যোগীর চিত্ত এতটাই পরিমার্জিত যে ইচ্ছা মাত্রই সিদ্ধি লাভ করে। এখানে 'ভূত' বলতে পঞ্চমহাভূত—ক্ষিতি, অপ, তেজ, মরুৎ ও ব্যোম—বা বাহ্য জগতের উপাদানগুলোকে বোঝানো হয়েছে। সাধারণ মানুষের কাছে এই উপাদানগুলো পরস্পর থেকে বিচ্ছিন্ন এবং স্থির মনে হয়, কিন্তু শিবোচ্চিত যোগীর পক্ষে এগুলোর প্রকৃত স্বরূপ উন্মোচিত হয়। তিনি দেখেন যে এই উপাদানগুলোর পৃথক অস্তিত্ব নেই; এগুলো একই চৈতন্যশক্তির বিভিন্ন কম্পন বা অভিব্যক্তি মাত্র।

সূত্রটিতে উল্লিখিত তিনটি অবস্থা—সন্ধান (একত্রীকরণ বা ঐক্যসূত্রে আবদ্ধ করা), পৃথকত্ব (পার্থক্য উপলব্ধি করা) এবং সংঘট্ট (পরস্পরের সাথে মিলিত করা বা নতুন রূপ সৃষ্টি করা)—যোগীর ইচ্ছাশক্তির খেলার মতো। যিনি শাম্ভবোপয়ে সিদ্ধ, তিনি ইচ্ছা করলেই বিচ্ছিন্ন উপাদানগুলোকে এক সত্তায় দেখতে পারেন, আবার একই সত্তাকে নানা রূপে বিভক্ত দেখতে পারেন, অথবা এই উপাদানগুলোকে পরস্পরের সাথে এমনভাবে সংযুক্ত করতে পারেন যা প্রাকৃতিক নিয়মের বাইরে বলে মনে হয়। এটি কোনো জাদু নয়, বরং বাস্তবতার এই উপলব্ধি যে সমগ্র সৃষ্টি এক অখণ্ড চৈতন্যেরই লীলা, তাই চৈতন্যের ইচ্ছাতেই এর গঠন ও বিগঠন সম্ভব।

ধ্যান

দিনের কোনো এক মুহূর্তে যখন আপনি কোনো জড় বস্তু, যেমন একটি পাথর বা কাঠের টুকরো দেখবেন, তখন ক্ষণেকের জন্য আপনার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করার চেষ্টা করুন। সাধারণভাবে আমরা বস্তুটিকে তার নাম ও রূপে সীমাবদ্ধ রাখি; এখন চিন্তা করুন যে এই বস্তুটি আসলে পঞ্চমহাভূতের একটি সাময়িক সংঘট্ট মাত্র। কল্পনা করুন যে আপনার ইচ্ছাশক্তির বলে আপনি এই বস্তুটির উপাদানগুলোকে আবার মূল শক্তিতে বা 'সন্ধান'-এ ফিরিয়ে নিচ্ছেন, যেখানে পাথর আর পাথর নেই, কেবল এক অখণ্ড স্পন্দনশীল চৈতন্য অবশিষ্ট আছে। এই অনুভূতিটি যেন আপনাকে মনে করিয়ে দেয় যে জগতের দৃশ্যমান কঠিনতা কেবল একটি ভ্রম, এবং প্রকৃত সত্তা হলো সেই নময় চৈতন্য, যা ইচ্ছা করলেই এই রূপগুলোকে গঠন বা বিলীন করতে পারে। এই ক্ষণস্থায়ী অনুশীলনের মাধ্যমে বস্তুর প্রতি আপনার আঁকড়ে ধরা ভাব শিথিল হবে এবং আপনি অনুভব করবেন যে দ্রষ্টা ও দৃশ্যের মধ্যে কোনো প্রকৃত ব্যবধান নেই।