Sutra 1.7

Traduction

« Dans la distinction (bheda) de l'état de veille (jāgrat), de rêve (svapna) et de profond sommeil (suṣupti), la jouissance (ābhoga) du quatrième (turya) naît (sambhavaḥ). »

Signification

Ce sūtra de Śiva Sūtra (1.7) décrit la relation entre les trois états de conscience ordinaires — veille, rêve et sommeil profond — et l'émergence du *turya*, le quatrième état. Le mot *bheda* (distinction, séparation) est essentiel : tant que le demeurant demeure identifié à l'un ou l'autre de ces trois états, il ne perçoit pas leur source commune. La « distinction » dont parle le sūtra n'est pas une simple différence entre états, mais la perception même de cette différence comme principe opératif de la conscience. C'est dans le mouvement même par lequel la conscience discerne *jāgrat*, *svapna*, *suṣupti* que se révèle la possibilité d'un espace qui les transcende.

*Turya* n'est pas un état supplémentaire venu s'ajouter aux trois premiers ; il est le fondement à partir duquel leur distinction prend sens. *Ābhoga* — la jouissance, la saveur, l'expérience vibrante de la conscience — surgit lorsque le regard du yogin se pose sur cette distinction même. Le sūtra ne prescrit pas de rejeter les états ordinaires, mais de voir que leur déploiement même est l'expression du *turya*. La libération ne consiste pas à fuir la veille, le rêve ou le sommeil, mais à reconnaître que leur jeu est la manifestation du quatrième.

Dans le cadre du Śāmbhavopāya — la voie de Śiva, la voie directe de la reconnaissance intuitive — ce sūtra indique que l'éveil ne nécessite aucun effort pour modifier les états de conscience. Il suffit de porter l'attention sur la distinction elle-même, sur le *bheda*, et de voir que celui-ci ne peut exister sans une conscience qui le perçoit. Cette conscience qui perçoit la distinction est précisément le *turya*, et sa *ābhoga* — sa saveur — est la reconnaissance immédiate de la nature de Śiva.

Contemplation

Dans la journée, lorsque tu passes de la veille au rêve ou au sommeil, arrête-toi un instant et perçois le passage lui-même. Qu'est-ce qui distingue ces étés ? Quelle conscience demeure pour noter le changement ? Pose ton regard non pas sur l'état, mais sur le *bheda* — la transition, la coupure, le lieu de la distinction. Et là, goûte l'espace dans lequel la distinction a lieu. Cet espace est *turya*, et sa saveur est ta propre nature. Reviens à cette reconnaissance à chaque fois que tu prends conscience d'un changement d'état, sans chercher à le prolonger, mais en laissant la distinction se résoudre dans la conscience qui la perçoit.