Sutra 3.22

Traduction

prāṇa samācāre sama darśanam

Lorsque le prāṇa est apaisé, il y a vision égale.

Sens

Ce sūtra décrit un point culminant de la voie anavopāya, la méthode individuelle qui travaille directement sur les fonctions vitales. Le terme prāṇa désigne ici le souffle vital dans son mouvement ordinaire, avec ses flux et reflux, ses tensions et ses blocages. Samācāra signifie l'apaisement, l'égalisation, le fait que le souffle cesse d'être agité et devienne régulier, subtil, presque imperceptible. Lorsque cet apaisement advient naturellement, sans effort forcé, la perception elle-même se transforme : sama darśanam, la vision devient égale, c'est-à-dire que le regardant ne distingue plus entre intérieur et extérieur, entre pur et impur, entre soi et l'autre. Tout est perçu comme la même conscience-lumière.

Ce n'est pas une technique de contrôle du souffle au sens mécanique. Le sūtra ne prescrit pas un exercice ; il indique un résultat. Quand le prāṇa se pose de lui-même, l'identification au corps et aux pensées se relâche, et ce qui demeure est la reconnaissance directe que toute expérience, quelle qu'elle soit, est de même nature que la conscience. C'est un seuil où la pratique se résorbe dans la vision.

Contemplation

Aujourd'hui, sans rien forcer, portez attention aux moments où le souffle se calme naturellement : après une expiration longue, dans un instant de silence, en posant un objet. À ces instants, remarquez si la perception elle-même change, si les choses apparaissent plus égales, moins séparées. Ne prolongez pas, ne commentez pas. Simplement reconnaissez que la vision égale est déjà là, fugace mais réelle, et qu'elle ne dépend de rien d'autre que du souffle qui se repose.