Sutra 3.24

மொழிபெயர்ப்பு

உள்ளுணர்வு அல்லது சுய அறிதலில் நிலைத்திருக்கும்போது, அழிந்ததாகத் தோன்றிய உலகம் மீண்டும் எழுகிறது.

பொருள்

இந்த சூத்திரம் அனவோபாயம் என்ற நுண்ணிய வழியின் மிக உயர்ந்த நிலையைக் குறிக்கிறது. 'மாத்ரா' என்பது புலன்களின் உணர்வுப் பொருள்கள் அல்லது உலகத் தோற்றங்களைக் குறிக்கிறது. 'ஸ்வப்ரத்யய சாதனே' என்பது சொந்த உள்ளுணர்விலேயே முழுமையாக லயித்திருக்கும் நிலையாகும். வழக்கமாக, உலகம் மாயை என்று ஒதுக்கப்படுகிறது; ஆனால் இங்கே, யோகி தனது சொந்த சைதன்யத்தில் (சுயப்பிரகாசத்தில்) உறுதியாக நிற்கும்போது, முன்பு மறைந்ததாகத் தோன்றிய இந்தப் பிரபஞ்சம் மீண்டும் தோன்றுகிறது. ஆனால் இம்முறை அது வேறொன்றாகத் தோன்றவில்லை; அது சிவசக்தியின் விளையாட்டாகவே தெரிகிறது.

இதன் தத்துவார்த்த ஆழம் என்னவென்றால், உலகம் அழிவதில்லை அல்லது மறுக்கப்படுவதில்லை. அறியாமையால் (அணுமலம்) நாம் உலகத்தை சிவத்திலிருந்து வேறானதாகக் கண்டு அதைத் துறக்க முயல்கிறோம். ஆனால் உண்மையான ஞானம் வரும்போது, அந்த 'நஷ்டம்' (அழிவு) நீங்கி, உலகம் மீண்டும் எழுகிறது. இந்த மீள்எழுச்சி, சிவனின் ஆனந்தமாகவே காணப்படுகிறது. பிரபஞ்சம் என்பது சிவத்தின் வெளிப்பாடு என்பதை உணரும்போது, துறவு என்பது உலகத்தை விட்டு விலகுவதல்ல, மாறாக உலகத்திற்குள் சிவனைக் காண்பதே ஆகும்.

தியானம்

இன்றைய நாளில், நீங்கள் காணும் அல்லது கேட்கும் எந்தவொரு பொருளும் உங்கள் மனதில் தோன்றும்போது, அதை ஒரு தடையாகவோ அல்லது மாயையாகவோ ஒதுக்க வேண்டாம். அதற்குப் பதிலாக, "இந்த உணர்வு என்னுள் எவ்வாறு எழுகிறது?" என்று உடனடியாகக் கவனிக்கவும். அந்தப் பொருள் உங்கள் உள்ளுணர்விலிருந்து வேறுபட்டதல்ல என்பதை உணருங்கள். கண் முன் தோன்றும் வடிவங்கள் அனைத்தும் உங்கள் சொந்த விழிப்புணர்வின் அலைகளே என்று உறுதியாக நம்பி, ஒவ்வொரு காட்சியிலும் சிவனின் ஆட்டத்தைக் கண்டுகொள்ளுங்கள்.