Sutra 3.3

വിവർത്തനം

കല തത്വം മുതൽ പ്രകൃതി വരെയുള്ള തത്വങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ തിരിച്ചറിയാതിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് മായ.

അർത്ഥം

ശിവസൂത്രങ്ങളുടെ മൂന്നാം ഖണ്ഡമായ ആണവോപായത്തിലെ ഈ സൂത്രം, ജീവാത്മാവിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന മായയുടെ പ്രവർത്തനരീതി വ്യക്തമാക്കുന്നു. ശുദ്ധവിദ്യ തത്വത്തിന് താഴെയുള്ള കല, വിദ്യ, രാഗ, കാല, നിയതി എന്നീ കഞ്ചുകങ്ങളും (ആവരണങ്ങൾ), അവയ്ക്ക് താഴെയുള്ള പ്രകൃതി തത്വം വരെയുള്ള എല്ലാ തത്വങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ശിവചൈതന്യത്തിന്റെ വിഭിന്ന പ്രകാശനങ്ങൾ മാത്രമാണ്. എന്നാൽ, ഈ തത്വങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം ശിവനാണെന്നും അവ ഒരൊറ്റ ചൈതന്യത്തിന്റെ വികാസമാണെന്നും തിരിച്ചറിയാതെ, അവയെ സ്വതന്ത്രവും യഥാർത്ഥവുമായ വസ്തുക്കളായി കാണുന്ന ഭ്രമമാണ് മായ എന്ന് ഇവിടെ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ 'അവിവേകം' അഥവാ വിവേകശൂന്യതയാണ് മനുഷ്യനെ അനവ അഥവാ പരിമിത ജീവനായി മാറ്റുന്നത്. ചൈതന്യം തന്നെയാണ് ഈ തത്വങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ന് അറിയാതെ, അവയിൽ ഓരോന്നിനെയും വേർതിരിഞ്ഞ് നിൽക്കുന്നതായി ഭാവിക്കുമ്പോഴാണ് ബന്ധനം സംഭവിക്കുന്നത്. കാശ്മീര ശൈവ സിദ്ധാന്തപ്രകാരം, മായ ഒരു ബാഹ്യശക്തിയല്ല, മറിച്ച് ചൈതന്യത്തിന്റെ തന്നെ ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യശക്തി (ശക്തി) ആണ്; എന്നാൽ അതിന്റെ പ്രവർത്തനഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന ഈ തെറ്റായ വേർതിരിവ് ബോധത്തെ മറയ്ക്കുകയും ജീവിനെ ദുഃഖത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ധ്യാനം

ഇന്നത്തെ ദിവസത്തിൽ, നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും ഒരു പരിമിതിയെ (സമയത്തിന്റെ കുറവ്, ശാരീരികമായ ക്ഷീണം, അല്ലെങ്കിൽ മാനസികമായ വിഷമം) നിരീക്ഷിക്കുക. ആ അവസ്ഥയെ "എനിക്ക് ഇതുണ്ട്" അല്ലെങ്കിൽ "ഇത് എന്നെ ബാധിക്കുന്നു" എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിനു പകരം, ഈ അനുഭവം ഉദിക്കുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതും അസ്തമിക്കുന്നതും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബോധത്തിനുള്ളിൽ (ചൈതന്യത്തിൽ) മാത്രമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. ആ അനുഭവവും അതിനെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ബോധവും തമ്മിൽ യാതൊരു വിഭജനവും ഇല്ല എന്ന് ഒന്നു രണ്ടു നിമിഷം ഗാഢമായി ചിന്തിക്കുക. പരിമിതികൾ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് നിൽക്കുന്ന വസ്തുക്കളല്ല, മറിച്ച് ചൈതന്യത്തിന്റെ തന്നെ ഒരു ലീലയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ആ നിമിഷം തന്നെ മായയുടെ പിടി അയയും.