Sutra 3.35

തർജ്ജമ

മോഹത്തിനെതിരായി സഞ്ചിതമായിരിക്കുന്നത് കർമ്മാത്മാവാണ്.

അർത്ഥം

ഈ സൂത്രം അണവോപായത്തിന്റെ (വ്യക്തിഗത പ്രയത്നത്തിന്റെ) പരിധിക്കുള്ളിൽ മോഹം എന്ന അവസ്ഥയെയും അതിനെ മറികടക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗത്തെയും കുറിച്ച് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇവിടെ 'മോഹം' എന്നത് ആത്മസ്വരൂപത്തെ മറച്ചുവെക്കുന്ന അജ്ഞാനത്തെയോ ഭ്രമത്തെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സാധാരണഗതിയിൽ മനുഷ്യൻ ഈ മോഹത്തിൽപ്പെട്ട് തന്റെ യഥാർത്ഥ ശിവസ്വരൂപം മറന്നുപോകുന്നു. എന്നാൽ, ഈ മോഹത്തിന് എതിർദിശയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയുണ്ട്; അതാണ് 'കർമ്മാത്മാ'. ഇവിടെ കർമ്മം എന്നത് ലൗകികമായ പ്രവൃത്തികളല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയ ഉണർവിനായി ഉദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികളെയോ സാധനകളെയോ ആണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

കർമ്മാത്മാവ് എന്ന പദം, പ്രവൃത്തി തന്നെയാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്വരൂപമായി മാറുന്ന അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മോഹം വിഘടനത്തിലേക്കും ചിതറലിലേക്കും നയിക്കുമ്പോൾ, ശുദ്ധകർമ്മം സംഹതമായ (ഒന്നിച്ചുചേർന്ന) ഒരു ഊർജ്ജമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അണവോപായത്തിൽ, സാധകൻ തന്റെ ശരീരത്തെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും ഉപയോഗിച്ച് ബോധപൂർവ്വമായ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ മോഹത്തെ ഭേദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ പ്രവൃത്തികൾ ക്രമേണ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കുകയും, അവസാനം പ്രവർത്തനവും പ്രവർത്തകനും തമ്മിലുള്ള ഭേദം ലയിച്ച്, കർമ്മം തന്നെ ധ്യാനമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ മോഹത്തിന് എതിരായി ഉയർന്നുവരുന്ന ഈ കർമ്മശക്തിയാണ് മുക്തിയിലേക്കുള്ള പാലം.

ധ്യാനം

ഇന്ന് നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു ചെറിയ പ്രവൃത്തിയും - നടക്കുക, ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ സംസാരിക്കുക - അതിനെ പൂർണ്ണ ബോധത്തോടെ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുക. ആ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമ്പോൾ "ഞാൻ ഇത് ചെയ്യുന്നു" എന്ന അഹങ്കാരവും, അത് ചെയ്യുന്നതിലുള്ള മടിയോ വിരക്തിയോ ഉണ്ടാക്കുന്ന മോഹവും തിരിച്ചറിയുക. ആ മോഹത്തെ മറികടക്കാൻ, ആ പ്രവൃത്തിയെത്തന്നെ ഒരു പൂജയായി കാണുക. ഓരോ ചലനത്തിലും ശിവശക്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഭാവിക്കുക. പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യുന്നവനും തമ്മിലുള്ള വിടവ് ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ആ പ്രവൃത്തി തന്നെ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവായി മാറുന്നു എന്ന് അനുഭവിക്കുക.